« Communauté avec les Enfants et les Pauvres »

Renouveler l’Initiative Épiscopale

Le Conseil des Évêques

L’Église Méthodiste Unie

Pâques 2001

Au peuple Méthodiste Uni autour du monde

La situation critique parmi les enfants et les pauvres continue sans répit pendant que nous commençons un nouveau millénaire.  Nous entendons la voix de Dieu avec une urgence croissante qui nous appelle à répondre aux pleurs des vulnérables et des violés.  Le Conseil des Évêques renouvelle donc son engagement à l’Initiative sur les Enfants et la Pauvreté par cet appel à être en «Communauté avec les Enfants et les Pauvres. » Le Conseil des Évêques appelle aussi toutes les congrégations et les personnes Méthodistes Unies à une réflexion et une action plus profondes envers la vie ensemble avec les pauvres.  

 

INTRODUCTION

En 1995, le Conseil des Évêques lança une Initiative sur les enfants et la Pauvreté avec trois objectifs :

                        1.  La reformation de l’Église Méthodiste Unie en réponse au Dieu qui est parmi « les plus petits de mes frères » et l’évaluation de tout ce que l’Église est et fait en vue de l’impact sur les enfants et les pauvres.

 2.  Fournir des ressources pour comprendre la situation critique parmi les enfants et les pauvres et habiliter l’Église à répondre.         

      3 .  L’Évangélisation :  la proclamation en paroles et en actes de l’évangile de la grâce rédemptrice, réconciliatrice et transformante de Dieu en Jésus Christ avec et aux enfants et ceux qui sont opprimés par la pauvreté.

 

L’Initiative commença par la publication d’un Document de Base,[1]  qui est devenu un encouragement pour les conférences annuelles, les congrégations, les conseils et les agences, et les institutions  pour répondre à la condition des enfants et des pauvres.  Nous nous rejouissons de voir les nombreuses manières que l’Initiative influence l’église et l’impact qu’elle a eu pour les enfants et pour ceux qui vivent dans la pauvreté.

Notre point de ralliement sur les enfants et les pauvres a été couronné de succès.  Cependant, trop souvent ce qui nous préoccupe sont nos propres enfants et les enfants comme les nôtres.  On  a prêté trop peu d’attention aux pauvres, aux causes systémiques de la pauvreté, et aux implications théologiques et ecclésiologiques de l’identification et de la présence de Dieu avec les pauvres.

Nous confessons que notre propre style de vie reflète que nous sommes en communauté avec les riches plutôt que d’être en communauté avec les pauvres.  Les bénéfices que nous recevons de ce  système économique qui laisse les autres appauvris réduit la crédibilité de notre témoignage.  Nous avons besoin de conversion et nous languissons, et nous nous engageons à vivre, comme Jésus, dans une communauté plus complète avec les pauvres.

Nous savions quand l’Initiative a commencée que l’atteinte des objectifs impliquerait la confrontation de grandes difficultés et exigerait beaucoup d’années de mise au point continue par l’église.  Néanmoins, nous avons été tentés de et nous avons :

-                                   traités l’Initiative comme un programme facultatif ou une force missionnaire temporaire plutôt qu’un appel à confronter les idoles et à remettre en ordre les priorités de l’église selon le Dieu révélé en Jésus Christ ;

-                                   romancés les enfants et les pauvres et substitués des actes de charité pour des actes authentiques de communauté avec les pauvres ;

-                                   lancé un appel à une qualité humanitaire générale au lieu de mettre l’Initiative dans la nature et la mission de Dieu.

 Nous confessons que nous, comme Évêques, avons trouvé difficile de se concentrer sur les pleurs de ceux qui sont destitués et abandonnés.  Nos devoirs habituels nous ont des fois rendus sourds aux pleurs de ceux qui sont en dehors des institutions et des congrégations pour lesquelles nous sommes responsables.  Nous reconnaissons que nous avons permis la pression de nos responsabilités d’être toujours occupés et de nous empêcher à continuer le genre de concentration continue qui ferait de nous des serviteurs efficaces de la mission divine de la transformation en réponse au Dieu qui est parmi « les plus petits de mes frères.»  Nos propres tentatives, comme Évêques, pour développer des rapports continuels avec les pauvres et les enfants appauvris trébuchent en face des nombreuses manières qui nous séparent d’eux par position sociale, institutionnelle et culturelle.

La grande difficulté qui fait face à l’Église Méthodiste Unie est celle de surmonter les obstacles qui séparent ceux qui sont relativement riches et ceux qui sont pauvres.  Nous sommes convaincus que la reformation de l’église et la proclamation de l’évangile ne peuvent pas prendre place séparément d’un sens de communauté récemment développé ;  c’est-à-dire, le rapport de l’église, y-compris des Évêques, avec ceux qui sont pauvres et ceux qui sont les plus vulnérables des enfants de Dieu.  Dieu a choisi les pauvres, les vulnérables, et les impuissants comme moyen de grâce et de transformation.

Donc, nous nous appelons et invitons l’Église Méthodiste Unie à un renouvellement et une évangélisation à travers la communauté avec les pauvres – ceux que Jésus appelait « les plus petits de mes frères »  et que Charles Wesley appelait « les amis intimes de Jésus. »

 

LA SITUATION ACTUELLE DES ENFANTS ET DES PAUVRES

Pendant que nous célébrons les signes de l’espoir et l’engagement renouvelé aux enfants et aux pauvres, nous nous rendons compte que les conditions parmi les enfants et les pauvres du monde continuent à s’empirer.  Les écarts accélérés entre les riches et les pauvres mettent des millions autour du monde en danger.  L’économie globale ressemble de plus en plus à un grand casino dans lequel très peu de personnes deviennent riches pendant que d’innombrables ont de la peine sans possibilité d’avoir une bonne chance de recevoir les nécessités de la vie.  Les femmes, les enfants, et les pauvres continuent à être les victimes principales de la violence et de la mort prématurée.  La violence croissante par les enfants contre les enfants illustre scandaleusement  la pauvreté de l’esprit présent dans nos communautés et nos nations.  Ce qui est remarquable est que la plupart des problèmes sérieux faisant face aux enfants et aux pauvres du monde peuvent être facilement résolus.  Des ressources et des solutions sont disponibles.  Ce qui manque est la volonté morale, la vision théologique, et l’engagement politique pour répondre.

Dans son rapport annuel, l’UNICEF montre le progrès qui a été fait sur un nombre de fronts en ce qui concerne le bien-être des enfants du monde.  Le rapport signale  « qu’un nombre de buts reste hors de portée pour des centaines de millions d’enfants à travers le monde.  Leur vie et avenir sont menacés dans un monde marqué par une pauvreté plus profonde et plus rebelle et une plus grande inégalité entre les riches et les pauvres, proliférant le conflit et la violence, la propagation dévastatrice du SIDA et la question éternelle de la discrimination contre les femmes et les filles. »[2]  Le même rapport indique que dans cette période de prospérité apparente « plus de 1,2 milliards de personnes dans le monde vivent avec moins d’un dollar US par jour, plus de 600 millions d’entre eux sont des enfants »[3]  De plus le SIDA/VIH a tué 510,000 enfants de moins de 15 ans en 1998, et presque 13 millions d’enfants sont devenus orphelins à cause du SIDA.[4]  130 millions d’enfants n’ont pas accès à une éducation primaire.[5]

Les pratiques, les politiques et les forces économiques globales créent et soutiennent la pauvreté.  Le commerce transnational a augmenté jusqu’à peu près 25% de la production des produits du monde.  Cependant, à peu près un tiers de ce commerce a lieu à l’intérieur des agences des sociétés transnationales individuelles ainsi permettant à plusieurs de ces sociétés d’éviter les règlements du pays (lois concernant l’environnement et la main d’œuvre) et les charges fiscales qui soutiendraient le bien-être des populations nationales.

Tout les jours à peu près  1,5 billions de dollar US (un montant à peu près égal au budget fédéral des USA pour un an) circule autour du monde.  Seulement 1% de cet « argent » a un rapport direct à l’achat de produits et de services.  Le reste est consacré en général d’une nature très court-terme à la spéculation sur les devises, et sur les prix des actions, des obligations et des matières premières à terme.  A cause de l’instabilité de ces mouvements financiers, les économies nationales en voie de développement sont exposées aux prospérités et aux faillites qui ont dévastées les capacités de ces nations à fournir des services fondamentaux pour leur population.

Une des raisons pour la pauvreté est l’accumulation de dettes lourdes par des nations les moins capables de payer.  Ainsi le Mozambique a dépensé deux fois plus en 1996 sur sa dette qu’il n’a dépensé sur la santé et l’éducation pendant que 25% des enfants de ce pays sont mort de maladies infectieuses.[6]  Souvent ces pays les plus pauvres dépensent plus d’argent sur les paiements d’intérêts qu’ils ne reçoivent en prêt ou investissements.  Ainsi, les nations les plus pauvres subventionnent vraiment les bénéfices des banques les plus riches des nations les plus prospères.

Même quand des pays semblent être bien économiquement, les résultats peuvent être dévastateurs pour la plupart de leur population.  Le Mexique, par exemple, croît à un taux de presque 8% (plus rapidement qu’aucune autre économie de l’Amérique Latine) et se vante d’autant de milliardaires que la Grande Bretagne.  Et pourtant le pourcentage de la population qui vit en pauvreté (entre 40% et 60%) a vraiment augmenté pendant que le pouvoir d’achat d’un salaire moyen s’est effondré.

La disparité de la richesse n’est pas restreinte aux économies en voie de développement et aux économies moins développées.  Aux États Unis d’Amérique l’écart entre les riches et les pauvres s’agrandit  pour atteindre des nivaux d’inégalité jamais connus dans ce pays.  Le nombre d’enfants pauvres aux USA dépasse le nombre d’habitants de la région métropolitaine la plus grande dans cette nation.  Un million et demi d’enfants ont au moins un parent en prison.  Le journal Chicago Tribune rapporte que « depuis vingt ans, les USA deviennent de loin le pays le plus inégal dans le monde industrialisé. »[7]  L’écart entre un P.D.G. ordinaire et ses ouvriers/ouvrières est « plus proche de 500-1 et continu de s’agrandir. »[8]  Si le « salaire minimum avait augmenté aussi rapidement que le salaire des P.D.G. dans les années 1990, il ne serait pas de 5,15 dollars US actuellement, mais plutôt de 24,13 dollars US, assez pour soulever les millions de pauvres ouvriers américains de leur pauvreté. »[9]  Aux États Unis, presque la moitié de la richesse appartient à 1% des plus riches pendant que les derniers 80% possèdent seulement 4%.  « En d’autres mots, les 2 millions d’américains en haut possèdent dix fois autant que les 200 millions plus bas. »[10]

Cette disparité croissante de richesse touche les enfants le plus sérieusement.  Plus de 25% des enfants aux USA vivent en pauvreté, le taux le plus élevé parmi les pays industrialisés. Les enfants de la pauvreté sont envoyés dans les écoles les plus pires et ont un accès réduit aux soins de santé.  On dit aux mères qui vivent en pauvreté qu’elles doivent travailler plutôt que de prendre soin de leurs enfants.  Elles reçoivent un salaire qui ne leur permet pas de dépasser le niveau de pauvreté.  Quand elles trouvent un poste, souvent on ne leur donne pas de bénéfices ou de services sociaux pour leurs enfants.

Nos valeurs économiques sont contraires aux intérêts des enfants et des pauvres et aux intentions de Dieu qui nous sont révélées dans les Écritures et en Jésus Christ.  La logique du marché avec sa dépendance envahissante sur le consumérisme forme la vie moderne, y-compris les églises, et réduit tout en matières premières disponibles à ceux qui ont de l’argent.  En conséquence, l’abîme qui sépare le riche et le pauvre s’agrandit et les pauvres sont relégués en marge de la société.  L’abîme approfondit la pauvreté spirituelle des prospères et brise la communauté Chrétienne.  De parmi les pauvres et les faibles du monde, le Christ Crucifié et Ressuscité nous appelle dans une nouvelle communauté formée et façonnée par Dieu qui entend les pleurs des pauvres et les incorpore dans une communauté formée et façonnée par la grâce (le don) et par les dispositions fondamentales de la vie pour tous.

 

RECONSTITUER LE CORPS DU CHRIST – LA COMMUNAUTÉ AVEC LES PAUVRES

Les écritures nous révèlent un Dieu dont la vision pour la création est une communauté d’interdépendance, de mutualité et d’harmonie.  Comme les êtres ont été fait à l’image divine, les êtres humains sont appelés en communauté avec le Dieu de la Trinité, avec les uns et les autres, et avec toute la création (Genèse 1-2)  Dieu entre en alliance avec Abram et Saraï pour former « une grande nation » à travers laquelle « toutes les familles de la terre seront bénies » (Genèse 12:2,3)  De l’aube de la création et à travers l’histoire, Dieu a voulu former une communauté qui reflète l’être et l’objectif  propre de Dieu et par laquelle Dieu bénie la famille humaine.

Dans l’Exode, Dieu s’identifie avec les esclaves impuissants en Egypte et révèle à tout jamais le Saint Père comme celui qui observe la misère des opprimés, entend leurs pleurs, connaît leur souffrance, et vient pour les délivrer (Exode 3:7f)  La Loi et les Prophètes font comprendre l’importance de s’occuper de la condition des pauvres comme la marque de la fidélité du peuple à leur Dieu.  Les veuves,  les orphelins et les immigrés sont souvent isolés comme ceux dont le bien-être est déterminé par la position de la nation avec Dieu.  Ainsi la Loi met en garde contre l’oppression des immigrés ou l’abus de la veuve ou de l’orphelin (Exode 22:21-24)  Ce soucis s’étend jusqu’à prendre des dispositions pour que les pauvres glanent les récoltes et à l’interdiction d’une récolte complète.  Le prophète Jérémie proclame : « Ainsi parle l’Éternel : pratiquez la justice et l’équité, et délivrez les opprimés des mains des oppresseurs.  Et ne maltraiter pas l’étranger, l’orphelin, et la veuve… » (Jérémie 22:3)

Lévitique  contient les dispositions pour « l’année du jubilé » qui serait un rappel réel de la vision de Dieu pour la communauté (Lévitique 25)  Le jubilé est marqué par une disposition et un souci spécial pour les pauvres et « l’étranger » comme les dettes doivent être pardonnées, la terre rendue à ses propriétaires légitimes, et le partage généreux des fruits de la terre comme des dons gracieux de Dieu.  Jésus a annoncé sa propre mission dans l’image du jubilé quand il cita d’Esaïe :  « L’esprit du Seigneur est sur moi, car il m’a oint pour porter de bonnes nouvelles aux pauvres.  Il m’a envoyé pour proclamer aux captifs la délivrance et aux aveugles le recouvrement de la vue, pour renvoyer libres les opprimés, pour publier une année de grâce du Seigneur. » (Luc 4:18-19)

Les Prophètes déclarent que la fidélité à Dieu exige la justice pour les pauvres.  La justice Biblique est plus que l’égalité ; elle est définie par ce qui arrive aux pauvres.  La justice de Dieu commence avec les plus vulnérables, les orphelins, les veuves, et les sans-terres.  La vénération authentique exige des rapports continus avec les pauvres et la justice pour les pauvres, comme Amos proclame, « Je hais, je méprise vos fêtes, je ne puis sentir vos assemblées…Éloigne de moi le bruit de tes cantiques ; Je n’écoute pas le son de tes luths.  Mais que la droiture soit comme un courant d’eau, et la justice comme un torrent qui jamais ne tarit » (Amos, 5:21,23,24)

L’image de la nouvelle communauté de Dieu est incarnée en Jésus Christ, qui nous invite à une communauté intime avec les vulnérables, les violés, les humiliés et les appauvris.  Il est né d’une paysanne parmi les sans-abris dans une étable (Luc 1-2), a passé les premiers mois de sa vie comme un réfugié en Égypte (Matthieu 2:13-15), et grandit dans une famille de classe ouvrière.  C’est parmi les marginalisés qu’il annonça et ordonna la venue du règne divin et c’est parmi les indigents et les pauvres ouvriers qu’il a appelé ses disciples.  Des autres, comme Joseph d’Arimathea et Nicodèmes se sont joint à son mouvement ainsi entrant dans une solidarité avec ceux qui n’ont aucune sécurité dans le monde.  Et Jésus fut attristé par l’incapacité de celui qui voulait le suivre de se débarrasser des signes extérieurs de la prospérité pour qu’il puisse vivre en solidarité avec les pauvres et aussi en communauté avec Jésus (Marc 10:17-22)

Dans sa mort Jésus a été exécuté parmi les bandits et a trouvé là un qui était son compagnon non seulement dans la mort mais aussi « au paradis. » (Luc 23:39-43)  Avant sa mort Jésus dit à ses serviteurs qu’on pourrait le trouver dans les visages et les besoins de ceux qui ont faim et qui sont nus, de ceux qui sont malades et emprisonnés, des abandonnés et des exclus. (Matthieu 25:31-46)  Sa résurrection a validé sa promesse d’être avec nous toujours, nous appelant envers son avenir où Dieu sera tout en tout et toutes les larmes de la souffrance seront consolées et transformées en joie.

Afin d’être un signe de la présence de l’esprit du Christ et de la venue du règne de Dieu, la première communauté de foi a été constituée comme une confrérie de prières et de louanges et du partage de la vie et de substance avec et parmi les pauvres (Actes des Apôtres 2:43-47, 4:32-35)  Paul parle de la communauté comme le corps du Christ, cela veut dire, comme la manière dans laquelle le Christ crucifié et ressuscité serait réellement, visiblement, et dramatiquement présent dans le monde.  Comme Paul a dit aux Galates, « Ils nous recommandèrent seulement de nous souvenir des pauvres… » (2:10)   C’est le souvenir des pauvres qui montre la continuité du Christianisme gentil avec le Christianisme Juif de Jérusalem établit par les premiers compagnons de Jésus.

On trouve l’incapacité de discerner ou de reconnaître la communauté comme le corps du Christ quand des Chrétiens prospères en Corinthe se séparent des Chrétiens indigents dans la représentation de la cène et du repas de communion (Première épître de Paul aux Corinthiens 11:17-34)  La manière indigne dans laquelle les Corinthiens pratiquaient la confrérie eucharistique était que la confrérie de table ne reflétait pas la communauté de solidarité mais les divisions de classes de la société gréco-romaine.  Pour cette raison Paul dit, « Il y a parmi vous beaucoup d’infirmes et de malades… » (11:30),  une description appropriée d’une église séparée des pauvres.

Paul rappelle aux Corinthiens que « Il n’y a pas beaucoup de sages parmi vous… ni de puissants… ni beaucoup de nobles. » (Première épître de Paul aux Corinthiens1:26)  Pourtant s’était cette communauté même de quelques-uns qui étaient prospères et quelques-uns qui ne l’étaient pas qui rendue possible de célébrer la diversité des dons et des ministères dans la communauté dans laquelle non l’uniformité mais l’unité dans l’Esprit pourrait être discernée et affirmée.  La suppression des obstacles économiques, donc, peut être le chemin à l’unité en Christ.

Dans la Seconde épître de Paul aux Corinthiens 8:1-15, Paul souligne l’importance d’exceller dans le travail de partager les ressources parmi les communautés plus pauvres.  De cette manière une nouvelle égalité et mutualité est créée dans laquelle l’abondance de quelques-uns pourvoie au  besoin des autres « afin que leur superflu pourvoie pareillement au vôtres » (8:14)  L’amour de la communauté est sincère dans la mesure où il reflète l’activité du Christ « … (qui) pour vous s’est fait pauvre, de riche qu’il était, afin que par sa pauvreté vous fussiez enrichis » (8:9)

Se pourrait-il que ce qui a été vu comme malaise ou situation critique dans des congrégations est relatif à notre oubli des pauvres et de la séparation qui s’ensuit de Dieu qui a choisi « les plus petits de mes frères» comme un moyen spécial de grâce ?  N’est-ce pas notre manque d’évangélisation et de mission relatif à la manière dans laquelle la vie congrégationnelle reproduit plutôt que transforme les obstacles entre les riches et les pauvres autant qu’entre les races et cultures, ainsi rendant impossible de discerner ou de reconnaître le corps, même dans notre pratique eucharistique ?  L’imperfection de notre surintendance n’est-elle pas dûe en partie à notre refus de voir les pauvres et les enfants du monde comme des membres bien-aimés de notre famille avec laquelle nous participons réciproquement dans la grâce de Dieu ?

Notre héritage Wesleyen nous appelle en communauté avec les pauvres.  John Wesley croyait que les Méthodistes pouvaient être une communauté qui allait au-delà des divisions de classes et de  positions sociales.  Á travers sa longue vie et son ministère il chercha à établir les Méthodistes comme une communauté avec et parmi les pauvres.  Dans ses voyages continuels à travers les Iles britanniques il se faisait l’habitude de vivre avec les pauvres.  Dans ses sermons et ses lettres il recommandait à ses disciples de visiter les pauvres – pour qu’ils fassent connaissance personnellement et quotidiennement de la condition et de la piété des pauvres.  Il a constaté que la raison pour laquelle les riches ont très peu de sympathie pour les pauvres est qu’ils ont trop peu de relations intimes directes avec eux.  Donc il recommande la discipline et la pratique de les visiter et il considérait que les visites aux pauvres étaient indispensables à la qualité de disciple Chrétienne comme actes de piété et de louange.  L’absence de cette discipline perpétue de faux stéréotypes des pauvres, ainsi justifiant et fortifiant la séparation entre les riches et les pauvres.

Wesley, néanmoins, savait que des rapports continus entre les riches et les pauvres étaient difficiles ; et il considérait l’accumulation de richesse comme une menace grave au mouvement Méthodiste.  Il recommanda aux Méthodistes prospères à travers les sociétés de partager leur prospérité avec les pauvres, ainsi évitant l’influence destructive de la richesse sur la vie spirituelle.  Les premières sociétés comprenaient les riches et les pauvres, mais la force dominante du ministère de Wesley se trouvait envers et parmi les pauvres qu’il considérait un moyen de bénir les riches.

Les craintes de Wesley que la prospérité croissante parmi les Méthodistes entraînerait une séparation des pauvres et un affaiblissement du mouvement se sont réalisées même avant sa mort en 1791.  Alors que le Méthodisme s’étendait en Amérique, il commença a prendre le caractère et les valeurs des terres colonisées américaines quand l’individualisme et la mobilité sociale vers le haut influencèrent la forme et les priorités de la nouvelle église dans le nouveau monde.[11]    Immédiatement après l’organisation de l’Église Épiscopale Méthodiste in 1784, la dénomination commença à compromettre quelques principes fondamentaux au nom du développement  institutionnel et l’importance culturelle.  Par exemple, la position forte contre l’esclavage prise par Wesley et adoptée à la conférence de Noël en 1784 fut affaiblit par les Conférences Générales suivantes jusqu’à ce que l’Église américaine se divisa en 1844,  présageant la division du pays.[12]   Une fois qu’un compromis sur de tels principes fondamentaux que la valeur et la dignité humaine deviennent acceptables, les classicismes et les communautés brisés ont suivis presque sans être aperçues ou sans être constatées.

Dès le milieu du dix-neuvième siècle, les Méthodistes aux USA ont commencer à se déplacer consciemment des petites rues aux rues principales quand ils ont essayés de prendre leur part des « personnes puissantes » dans les communautés croissantes.  Les maisons ordinaires de réunion ont données place à des sanctuaires plus ornementés et les itinérants ont été remplacés par du clergé stable qui n’itinérait pas beaucoup et qui était chargé du pouvoir  pastoral des laïcs locaux.  Le mouvement missionnaire, bien que très utile à apporter l’évangile dans plusieurs pays et à établir des écoles et des hôpitaux et des églises, a aussi exporté l’individualisme et le capitalisme américain.

La logique du marché d’échange est devenue une valeur principale de la culture américaine, y-compris des églises.  Aujourd’hui le marché avec ses tendances à définir tout depuis les soins de santé à l’éducation, depuis la nourriture à l’abri, comme les matières premières disponibles à ceux qui ont des ressources financières est la réalité omniprésente qui fait concurrence aux loyautés des peuples du monde.  Le consumérisme a infiltré la religion comme des personnes qui font des courses pour des églises et des expériences religieuses.  Même le ministère est sujet aux forces du marché compétitif comme les pasteurs sont en concurrence pour des salaires plus élevés et de plus grandes congrégations.   La richesse est devenue non seulement les moyens des produits et services du monde mais aussi la définition de la valeur humaine et les moyens au « salut. »

Dans un monde constitué par la division et la concurrence dans lequel l’écart entre les riches et les pauvres s’agrandit comme un abîme ouvert et la vie humaine est réduite à une matière première commercialisable pendant que la majorité appauvrit de la terre devient invisible aux peu de riches, c’est l’Église qui est appelée à être la présence visible et réelle d’une communauté constituée par la grâce (le don).   C’est l’Église qui est appelée par Dieu à être un signe, un avant-goût, et un instrument de la victoire du Christ sur les puissances de domination, de division et de mort.  Combien l’Église ressemble de prêt la communauté inclusive de la grâce du Christ est la mesure véritable de son intégrité doctrinale, son témoignage évangélique, et sa fidélité missionnaire.

L’Église Méthodiste Unie peut être encore une présence visible et réelle de la victoire du Christ sur les puissances de domination, de division et de mort, par la puissance de Dieu à travers le Saint Esprit, si nous cherchons avec obéissance et humilité à établir une communauté avec et parmi les pauvres.  Ceci ne sera jamais facile, car nous luttons contre des péchés systémiques, des principautés et puissances qui cherchent à dominer cette planète.  Ces puissances se trouvent profondément dans nos cœurs et nos congrégations comme l’ignorance et la peur de l’autre, celui qui est différent de nous.  Cependant avec Dieu, qui a ressuscité Jésus des mort et qui en Jésus Christ a réconcilié toutes les choses aux cieux et sur la terre, toutes les choses sont possibles.  La victoire décisive en détruisant les puissances du péché et de la mort et en supprimant les obstacles parmi la famille humaine a été déjà gagné dans la vie, dans la mort et dans la résurrection de Jésus Christ.  Donc, nous pouvons vivre avec confiance dans la lumière du règne actuel et avenir de la justice, de la générosité, et de la joie du Christ.

 

APPEL Á L’ACTION ET INVITATION AU PÈLERINAGE

En plus des objectifs déjà cités de l’Initiative, nous cherchons à engager l’Église dans une réflexion théologique et Biblique pour articuler sa mission pour ce nouveau millénaire et pour reformer l’Église à l’image du Christ.

1.  Nous appelons l’Église entière à prier que le Saint Esprit guide nos pensées et nos actes quand nous recherchons à reformer l’Église envers une communauté inclusive des enfants et des pauvres, tous peuple de Dieu.

2.  Nous demandons  au « peuple appelé Méthodiste » de se joindre à nous pour chercher des manières précises et considérables pour porter témoignage à la venue du règne de Dieu dans lequel la division humaine est abolie.  Concrètement nous cherchons à être et à développer le corps du Christ en une communauté avec et parmi les pauvres, dans laquelle les dons matériels et spirituels des pauvres et des riches sont partagés ensemble.  La tâche de l’évangélisation et du développement de l’Église devraient se concentrer sur l’acte de former de nouvelles congrégations qui reflètent cette nouvelle communauté.

3.  Les congrégations établies, en particulier les congrégations de riches doivent chercher à engager activement les indigents et les ouvriers pauvres dans leur propre vie congrégationnelle, à les traiter non comme objets de charité mais comme membres indispensables du corps du Christ.  Les dons et les ministères pour les pauvres doivent être nourris, reçus, et honorés  comme les autres ont l’honneur de les servir dans leur besoin.

4.  Nous devons examiner tout les aspects de la vie de l’Église.   Nous devons examiner tout à la lumière de la nouvelle communauté du Christ, y-compris :

-                                              comment nous payons, évaluons, et nommons le clergé, et comment nous employons le personnel de l’église;   -comment et où nous formons de nouvelles congrégations ;

-                      le lieu et la construction des installations de l’Église ;

-                      la définition et la pratique de l’évangélisme ;

-                      le recrutement, l’éducation et l’envoi des leaders pastoraux ; et

-                                  comment les conseils et les agences sont-ils structurés et comment déterminent-ils les priorités.